Поверхностное отношение к священным текстам
Постижение Корана и Сунны требует интеллекта, искренности, опыта и тонкого понимания намерений и целей исламского закона. Оно требует глубокого знания арабского языка и его идиом. Однако, некоторые ученики не обладают ни одной из этих способностей. Более того, отдельные из них вообще не имеют склонности к изучению исламского закона. Они не могут справиться с неопределенностью и многовариантностью, и не имеют понятия о том, как извлекать суждение из надлежащих источников. Такие люди склонны к тому, чтобы брать одиночный текст и извлекать из него все правовые суждения, которые приходят на ум, а затем упорно придерживаться этих суждений, швыряя в любого, кто не соглашается с ними, множество сомнительных эпитетов.
Здесь имеют место две тесно связанные проблемы. Первая состоит в излишне буквалистском подходе к текстам. Вторая — в поспешности в извлечении заключений из них. Давайте рассмотрим несколько примеров каждого случая:
Излишне буквалистский подход к текстам
Первый пример:
Возьмем вопрос, связанный с исламскими верованиями. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто обладает четырьмя качествами, — лицемер, а тот, кто обладает одним из этих качеств, имеет в себе одно качество лицемерия, пока не избавится от него. И это: если ему доверяют, он предает, если говорит, то лжет, если обещает, то нарушает обещание, а если вступает в спор, то спорит раздраженно"4.
Отдельные люди берут этот хадис как он есть и игнорируют все иные тексты, относящиеся к лицемерию. Таким образом, они впадают в ошибку. В одном случае некто зашел так далеко, что стал говорить, что лицемерие, упомянутое в хадисе, относится к абсолютному неверию, поэтому любой, кто нарушает обещание, лжет, нарушает договор, или действует греховно в споре — неверующий и больше не мусульманин!
Этот человек, заявляя подобное, игнорирует сотни текстов из Корана и Сунны, которые указывают, что грешник не становится неверующим из-за своих грехов. Это — принцип веры в Исламе. Ат-Тахави говорит в своем классическом трактате об исламском вероучении: "Последователи Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которые совершают великие грехи и умирают без раскаяния, не останутся в огне навечно, если они умирают на единобожии, зная Аллаха". Это — пункт согласия всех ортодоксальных мусульман. И это показывает нам опасность поверхностного прочтения одного текста и игнорирования всех остальных.
Второй пример:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Не следует совершать омовения, если вы не слышали звук (исхода кишечных газов) или не почувствовали запах"5.
Если бы мы взяли этот хадис как он есть, то никто не должен был бы совершать омовения до наступления указанных причин. В этом заключается буквальное значение хадиса. Но разве в нем подразумевается это? Ответ: конечно нет! Человек, который желает помолиться, должен совершить омовение после посещения отхожего места, после пробуждения ото сна и по другим причинам. Однако, если человек решит основывать свое понимание исключительно на буквальном значении текста, процитированного выше, то он придет к ложным выводам.
Поэтому люди знания всегда подчеркивали необходимость исследования всех, относящихся к вопросу, текстов перед извлечением какого-либо суждения. Ахмад сказал: "Если бы мы не получали одиночный хадис семьюдесятью различными способами, то мы бы никогда не поняли его". Здесь он имеет в виду не только различные цепи передачи одного хадиса, но также и многочисленные хадисы по отдельной теме.
Третий пример:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Никто не должен мочиться в стоячей воде, а затем купаться в ней"6. Некоторых из ученых-буквалистов прошлого считали, что если человек помочится в кубок, затем выльет содержимое кубка в воду, то на купание в ней не будет никаких возражений, так как единственная вещь, которую запрещает этот хадис — прямое мочеиспускание!7
Это хороший пример строго догматического буквализма. Намерение же Пророка (мир ему и благословение Аллаха), заложенное в этот хадис, совершенно ясно.
Поспешность в извлечении суждений из текстов
Теперь мы обратим внимание на проблему поспешности при извлечении суждений из текстов. Примеры, которые мы приведем ниже, относятся к вопросам, вызывающим разногласия между учеными. Наше намерение здесь состоит не в том, чтобы поддержать некую правовую позицию, но в том, чтобы проиллюстрировать важность последовательности, методичности и неторопливости, когда имеешь дело со священными текстами.
Первый пример:
Есть много хадисов, в которых сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Нет молитвы у того, кто не совершил омовение, и нет омовения у того, кто не призвал имя Аллаха, совершая его"8. Многие ученые заверили достоверность этого хадиса. Отдельные ученые поняли из него, что омовение имеет силу только в том случае, если перед ним было упомянуто имя Аллаха. Это было мнение Исхака ибн Рахавайх, одно из двух мнений Ахмада, и взгляд многих ученых хадиса.
Здесь я не намереваюсь обсуждать достоинства или недостатки этого мнения, но хотел бы указать на другое мнение, и доказательства, поддерживающие его.
Большинство ученых, включая Абу Ханифу, Малика и Аш-Шафи'и, считали упоминание имени Аллаха перед совершением омовения — желательным актом сунны, и не рассматривали его как обязанность. Это также одно из мнений, переданных от Ахмада, и взгляд многих более поздних ученых, включая Ибн Таймийа, а также мнение современных правоведов.
Должны ли мы предположить, что все эти выдающиеся ученые взяли хадис, упомянутый выше, и просто проигнорировали его, подобно тому, как сегодня в этом их обвиняют отдельные, излишне ретивые, ученики?
В действительности, несколько классических ученых не считали этот хадис достоверным. Однако, большинство из них считали его достоверным, но имели свое понимание слов "нет омовения у того, кто не призвал имя Аллаха, совершая его". Они не брали этот хадис, как подразумевающий, что омовение без упоминания имени Аллаха — недействительно, но просто, что такое омовение не выполнено наилучшим образом. Существует большое количество доказательств, поддерживающих их интерпретацию.
Прежде всего, есть хадис с хорошей цепью передачи в Сунане Абу Дауда, в котором сообщается, что к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек и спросил его о том, как совершать омовение. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) попросил воды и показал ему ритуал омовения. Он вымыл три раза руки, один раз омыл лицо, протер голову, провел влажными пальцами вокруг ушей, и омыл три раза ноги. Затем он сказал: "Так должно совершаться омовение. Тот, кто добавит что-нибудь к этому или оставит что-нибудь из этого — сделает неправильно"9.
Человек, задавший вопрос, был пустынным арабом, который понятия не имел о том, как совершается омовение. Следовательно, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не учил его призывать имя Аллаха, мы можем с уверенностью полагать, что делать это не является обязательным.
Вторая часть доказательства проистекает из факта, что, по крайней мере, двадцать два сподвижника описывали совершение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) омовения и ни один из них не упоминал, что он призывал имя Аллаха.
Другой аргумент, выдвигаемый учеными, состоит в том, что полное ритуальное омовение может быть сделано вместо частичного, и нигде не упоминается, что перед совершением полного омовения должно призываться имя Аллаха. Ученые полагают, что упоминание имени Аллаха перед совершением полного омовения — желательно, в силу того факта, что частичное омовение совершается как часть полного.
Четвертая часть доказательства состоит в том, что упоминание имени Аллаха не приводится в аяте Корана, который разъясняет нам порядок совершения омовения. Аллах говорит: "O вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток". (Аль-Ма'ида: 6)
Эти аргументы показывают нам, что это мнение большинства ученых не основывается на том, что они игнорируют указанный хадис, как сегодня предполагают отдельные опрометчивые ученики. В действительности оно основывается на достоверных правовых принципах, а также на более глубоком понимании смысла текста, которое заключается в учете других текстовых свидетельств.
Второй пример
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда кто-то из вас пробуждается ото сна, он не должен опускать свои руки в сосуд с водой, пока не вымоет их три раза, ибо он не знает: чего его руки могли касаться во время сна"10.
Некоторые ученые прошлого понимали из этого хадиса, что омовение рук после сна прежде чем опустить их в сосуд с водой, — обязательно, и что поступать иначе — запрещено. Это было одно из мнений Ахмада по этому вопросу. Некоторые современные ученые также придерживаются этого взгляда.
С другой стороны, согласно мнению большинства ученых, включая Абу Ханифу, Малика, Аш-Шафи'и и Ахмада в другом его мнении, вышеуказанное считается желательным. Должны ли мы предполагать, что эти выдающиеся ученые попросту отбросили этот хадис, или что они совершенно не беспокоятся об исполнении повелений Пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Сегодня отдельные юные ученики говорят о них такие вещи.
Эти ученые — далеки, насколько это вообще можно представить, от подобного рода обвинений. Просто они принимали во внимание множество факторов, показывающих, что повеление, данное в хадисе, предусматривает желательность, а не обязательство. Давайте рассмотрим следующее:
Прежде всего, имеется причина повеления, данного Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Он сказал: "...ибо он не знает: чего его руки могли касаться во время сна". Правило исламского закона в отношении осквернения состоит в том, что, если вы не уверены: имело ли место осквернение на чем-то, то вы не обязаны мыть это. Подозрение не является достаточным, чтобы сделать омовение обязательным. Следовательно, омовение человеком своих рук после пробуждения ото сна, не может быть обязательным по той причине, которая указана Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Это подводит нас к тому, чтобы считать, что данное повеление является поощрением желательного действия.
Другой довод, указывающий на то, что в данном случае мы имеем дело не с обязанностью, состоит в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что мы должны вымыть наши руки три раза. Согласно исламского закона, если осквернение удаляется после одного омовения, то одного омовения достаточно.
Третий показательный фактор — в том, что есть другой достоверный хадис: "Когда один из вас пробуждается ото сна, он должен ополоснуть нос водой три раза, ибо шайтан проводит ночь в его ноздрях"11. В этом случае, среди ученых, кроме Ибн Хазма, достигнуто единодушное согласие о том, что споласкивание носа не является обязательным.
Все эти факторы подтверждают мнение о том, что хадис поощряет мыть руки после пробуждения ото сна, но не обязывает к этому.
Здесь я хотел бы повториться, что говорю все это не для того, чтобы поддержать одно мнение против другого. Вы — свободны согласиться с этим мнением или не соглашаться с ним. Кто-то мог бы сказать, что надо обязательно упоминать имя Аллаха перед совершением омовения или считать, что необходимо обязательно омывать руки после пробуждения. В этом нет ничего неправильного. Я поднимал эти вопросы с единственной целью, которая состоит в том, чтобы показать, что обращение к текстам требует понимания и знания того, что надо учитывать многочисленные части доказательства и различные факторы. Я также желал подчеркнуть необходимость обращения к работам людей знания при исследовании любой проблемы. Это позволяет ученику выбрать мнение, которое убеждает его на основе его знания и искренности, а не просто на поверхностном прочтении одиночного текста. Тогда, независимо от той позиции, которую вы выберете в этих вопросах, это будет приемлемо, потому что вы имеете пример для выбора среди ранних ученых.
Взгляд на захиритскую (буквалистскую) школу закона
Здесь уместно упомянуть известного захиритского ученого Ибн Хазма. Без сомнения, это великий правовед, написавший множество крупных работ. Наиболее важная из них — его юридическая энциклопедия под названием Аль-Мухалля, ценнейший правовой трактат, содержащий многочисленные взгляды. Однако, он также содержит определенную долю ошибок и просчетов. Все работы такого объема содержат отдельные ошибки.
Проблема в том, что некоторые ученики читают Аль-Мухалля и подпадают под очарование Ибн Хазма. Ибн Хазм обладает очень утвердительным стилем письма, особенно когда приступает к опровержению своих оппонентов. Его особенность в том, чтобы показать, как его оппоненты противоречат сами себе. Некоторые ученики приходят в восторг от этого стиля и начинают выносить суждения по его решениям во всех вопросах, вне зависимости от того совпадает его мнение с мнением большинства ученых или нет. Они принимают от него даже самые странные его суждения.
Такое поведение некорректно. По этой причине, я считаю, что начинающий ученик не должен читать Аль-Мухалля, но должен начинать с других книг, которые являются более компаративными, более уравновешенными в обсуждении вопросов, и менее конфронтационными. Таким образом, ученик разовьет широкий взгляд на вещи и изучит надлежащий путь, которым должны обсуждаться вопросы. Я рекомендую работы таких ученых как Ибн Абду-ль-Барр, Ибн Аль-Мунзир, Ибн Кудама и Ибн Таймийа. Впоследствии, ученик будет лучше подготовлен к тому, чтобы изучать любую из книг по своему выбору.