ОЖИДАНИЕ МАХДИ: ОБЕТ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОЕ КРЕДО?   

Сальман ибн Фахд Аль-Ауда

Эссе — отклик известного исламского ученого и публициста на распространяющиеся сегодня среди мусульманской молодежи махдистские ожидания и упования. Оценка текстуальных свидетельств, исторический экскурс, негативные моменты, являющиеся результатом подобных воззрений и предложения по преодолению этого состояния.

Часть 1

Недавно мне написал один мой друг, поставив в своем письме вопрос о Махди и моей оценке того, что сегодня распространяется в интернете относительно его появления, его признаков, и снов, которые люди видят о нем. Он также попросил меня тщательно разобраться с этим вопросом.

В ответе этому брату я заявил, что сообщения, распространяемые о Махди, являются необоснованными и вообще не опираются на реальность. Все эти сообщения — ничто иное как слухи и мечты, лелеемые теми, кто впал в отчаяние.

Я пообещал своему другу, что займусь этой темой, так как она является тем испытанием, смутой, которой подвергается сегодня мусульманская умма. Для лучшего охвата темы — об ожидании Махди — вначале я предпринял исследование того, как используется в Коране слово "ждать".

По моему убеждению, обращение к Корану — разумный подход, так как он является Книгой, содержащей руководство и свет по всем вопросам, когда бы и каким бы образом они не происходили. Я изучил каждый аят Корана, содержащий слово "ждать" или какой-либо из его синонимов, и нашел, что эти аяты можно классифицировать в рамках трех категорий:

Первая категория: аяты, которые угрожают неверующим, говоря им, чтобы они ждали наказания в грядущей жизни.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предлагал неверующим ждать, пока их не постигнет наказание, как это упомянуто в следующих аятах Корана: "Они спрашивают: "Когда же настанет решение, если вы говорите правду?" Скажи: "В день, когда будет решен спор, неверующим не поможет их обращение в веру и им не будет отсрочки". Отвернись от них и жди, ведь и они ждут". (Ас-Саджда, 31:28—30) "Днем решения" является — и Аллах знает лучше — День Воскрешения, так как он описан как день, в который "неверующим не поможет их обращение в веру и им не будет отсрочки". Пророку (мир ему и благословение Аллаха) предписано ждать. Он должен ожидать — конечный результат и исполнение обещанного воскрешения, суда и воздаяния, которое также ждет неверующих. Сходный аят: "В тот день, когда явится такое знамение твоего Господа, никому не принесет пользы (то, что он) уверует (в этот самый день), если он не уверовал прежде и не совершал благих дел в соответствии с верой". (Аль-Ан'ам, 6:158) Надо правильно понимать, что знамение, упоминаемое здесь, это — Солнце, встающее на западе, поскольку в тот день, вера не принесет никакой пользы человеку, который не уверовал до этого.

Также было бы правильно сказать, что здесь подразумевается определенное знамение от Аллаха и по этой причине аят указывает на "такое знамение твоего Господа". Есть другие знамения Аллаха; например, муки смерти, так как Аллах принимает покаяние человека прежде, чем его постигнут муки смерти, но не после них.

Таким образом, они ждут Великого Часа. После того, как появятся его знамения, подобно Солнцу, поднимающемуся на западе, человек не получит пользы от принятия веры. Также они могут ждать малого Часа, который есть смерть, поскольку, когда человек умирает, его день — наступил. Знамения этого дня — муки смерти и лицезрение ангелов, прибывающих, чтобы забрать его душу. В этот миг времени, человеку тоже бесполезно принятие веры.

Поэтому данный аят призывает к вере, действиям и изменениям прежде чем наступит конец — независимо от того, какой это будет конец — когда все это станет невозможным. Когда Аллах говорит: " ...никому не принесет пользы (то, что он) уверует (в этот самый день), если он не уверовал прежде и не совершал благих дел в соответствии с верой", Он подчеркивает важность времени и поощряет людей совершать благие дела в соответствии с верой и активно действовать прежде, чем для этого станет слишком поздно.

Смысл "ожидания" здесь не состоит в том, чтобы подпереть ладонями щеки и ждать чего-то, что должно случиться. Смысл в том, что необходимо усердствовать и пытаться продвигать то, что вы ожидаете.

Вторая категория: аяты, которые угрожают неверующим, предлагая подождать наказания в этом мире.

Иногда, неверующие бросают вызов, предлагая ускорить наказание, чтобы выразить свой скептицизм и неверие в него, и полное отсутствие беспокойства о нем. Подобное можно проследить в истории пророка Худа (мир ему) и его народа: "Они (народ Худа) спросили: "Для того ли ты пришел к нам, чтобы (заставить) нас поклоняться единому Аллаху и отречься от того, чему поклонялись наши отцы? Осуществи же свою угрозу, если ты говоришь правду". (Худ) сказал: "Уже постигли вас наказание и гнев Господа вашего. Неужели вы станете спорить со мной относительно имен, которыми назвали (своих идолов) вы и ваши отцы? Аллах не ниспосылал о них никакого доказательства. Так ждите же, и я буду ожидать с вами вместе". (Аль-А'раф, 7:70—71) Эти люди, насмешничая, просили, чтобы им было ускорено наказание в этом мире, а им было предложено ждать. Та же ситуация имеет место в аяте о народе Йунуса (Иона, мир ему): "Разве они ждут чего-либо иного, кроме подобного дням тех, которые прошли до них? Скажи: "Ждите, поистине, я c вами ожидаю!" (Йунус, 10:102) Фраза "дни тех, которые прошли до них" относится к бедствиям и тяготам, которые были ниспосланы на них в этом мире.

Также сходный текст: "Скажи тем, которые не веруют: "Действуйте по мере ваших возможностей, мы тоже будем действовать. Выжидайте, и мы будем выжидать". (Худ, 11:121-122) Взгляните на то, как ожидание и действие помещены вместе. Неверующим брошен следующий вызов: "Действуйте на своем пути, и мы будем действовать на нашем пути и ждать того, что Аллах предопределил между нами". В другом месте Аллах говорит: "... терпите, пока Аллах не рассудит нас. Ведь Он — лучший из судей!" (Аль-А'раф, 7:87) "Отвечай (о Мухаммад): "Ждите! Да и я подожду вместе с вами". (Ат-Тур, 52:31) Это ожидание наказания Аллаха, которое обрушится на неверующих в этом мире.

Третья категория: аяты, которые относятся к ожиданию знамений от Аллаха.

Неверующие часто требовали от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) привести им знамения от Аллаха. Они хотели, чтобы гора Сафа была бы превращена для них в золото или, чтобы к ним упал кусок неба среди прочих чудес.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отвечал им, что Аллах приказал ему сказать: "Тайное принадлежит только Аллаху". Это упоминается в Коране:

"И говорят они: "Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!" Скажи: "Тайное принадлежит только Аллаху. Ждите, и я c вами ожидаю!" (Йунус, 10:20)

Из этих аятов, трех категорий, можно извлечь множество уроков:

1. Вопросы тайного, сокрытого следует оставить Аллаху. Ибо Он говорит: "Тайное принадлежит только Аллаху". Обрушение гнева Аллаха и День Воскрешения — вопросы тайного, сокрытого, которое Аллах не раскрывает никому. Аллах говорит: "Воистину, час непременно настанет, но Мне угодно скрыть (время) его наступления, чтобы воздать каждому человеку по заслугам его". (Та Ха, 20:15) Сокрытое — владение Аллаха. Он не открывает его никому, "кроме посланников, которыми Он доволен". (Аль-Джинн, 72:27) А есть вопросы тайного, которое Он не открывает даже приближенным ангелам и посланникам. Аллах сохраняет их у Себя. Никому не дозволено копошиться в этих вопросах каким-либо образом. Человек может иногда находить в себе некую вдохновенную мысль или ощущение, и считать это чем-то особенным, но ему никогда не следует убежденно веровать в это. У него могут быть видения чего-то благого для мусульман или чего-то ужасного для неверующих, но тем не менее все это — остается только предположением.

Мы видим, что это имеет место даже с пророком Йусуфом (Йосиф, мир ему). Аллах говорит: "Того, который, по его предположению, должен был спастись, (Йусуф) попросил...". (Йусуф, 12:42) Будучи пророком, получающим откровения от Аллаха, он не говорил с уверенностью о своих толкованиях снов, но только предполагал.

Подобно этому, когда к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек и рассказал о сне, который он видел, то Абу Бакр истолковал его, а затем спросил: "О посланник Аллаха, Клянусь Аллахом, ты — как отец для меня. Правильно истолковал я или нет?"

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: "Ты был прав в одной части и не прав в другой". Абу Бакр сказал: "Клянусь Аллахом, расскажи мне о том, в чем я был не прав".

Посланник Аллаха ответил: "Не клянитесь". (Сахих Аль-Бухари, 7046, и Сахих Муслим, 2269)

Ожидания, прогнозы, предположения и надежды имеют широкую сферу приложения, но никогда не дают человеку уверенности в каком-либо виде, когда они касается сокрытого. Аллах говорит: "Тайное принадлежит только Аллаху", потому что они ожидают чего-то, что произойдет только в будущем.

2. Аллах не дал ни одному человеку, даже пророкам, какого-либо участия в наказаниях, которые ждут Его рабов. По этой причине Аллах обращается к Своему посланнику Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) следующим образом:

"Тебя вовсе не касается, простит ли Аллах твоих противников или же накажет. Воистину, они — нечестивцы". (Али 'Имран, 3:128)

"Мы или покажем тебе (в этом мире) кое-что из того, чем грозим неверным, или же упокоим тебя (до этого), но они (неизбежно) предстанут перед Нами...". (Йунус, 10:46)

Аяты указывают на тот факт, что эти вопросы — есть дела, касающиеся только Аллаха. Люди должны получить и принять предопределение Аллаха, также как и Его волю Его предписание. Они не должны заниматься вопросами, которые не касаются их. Эти аяты показывают, что те люди, которые выпрашивают у нас знамения, должны быть проинформированы, что подобные вещи — у одного только Аллаха и Он не разделяет их с кем-либо из Своих творений.

3. Нас поощряют действовать и устанавливать порядок среди вещей и дел, и поспешать в наших усилиях прежде, чем нас настигнет конец, будет ли этот конец смертью или Днем Воскрешения. Мы не должны просто ждать. Предполагается, что мы будем активно участвовать в достойной, плодотворной деятельности. Мы должны основывать нашу деятельность как на причинах, утверждаемых исламским учением, так и на естественных причинах, которые установил в Своем творении Аллах.

Мы не находим в Коране или в Сунне посланника Аллаха текста, который ставил бы нас в состояние ожидания и бездействия, даже во время наступления самого Часа. Каждый верующий должен веровать в Час и знать, что он наступит. Однако, мы не бездействуем, ожидая его, и не пытаемся его ускорить.

Анас ибн Малик передавал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если наступает Час и один из вас держит росток финиковой пальмы, то он должен пойти и посадить его, прежде чем оставит это место, если он может". (Муснад Ахмад, 12981) Обращает на себя внимание то, что он не сказал: "... и если один из вас молится, то он должен завершить свою молитву...", но упомянул простой мирской вопрос " ...держит росток финиковой пальмы... " и добавил, что человек не должен оставлять задуманное.

Мирская деятельность будет благословлена, если она совершается с благородным намерением, тем более, если она приносит благо другим людям, подобно помощи угнетаемому и слабому или милосердие и сострадание к детям, или милостыня нуждающемуся и голодному. А насколько больше будет благословления и награды в деятельности человека, если она — только ради блага религии? Если человек наставляет кого-то заблудшего, или неверующего, либо отклонившегося? Если он учит других мусульман, несведущих в своей религии, или примиряет между мусульманами, которые расколоты, или исправляет грешника?

Есть даже некоторые версии этого хадиса, в которых упомянуто: "Если вы слышите Антихриста, и держите росток финиковой пальмы...". (Аль-Бухари, Аль-адаб аль-муфрад, 480)

Некоторые люди живут ожиданием событий последних дней мира, и это развивает в них своеобразную рода лень и летаргию, продуцирующую только тишину и вялую бездеятельность.

Проблема, которую мы рассматриваем — это прилежная и серьезная деятельность. Ценность работы — одна из важнейших ценностей, которые продвигает Ислам и внушает сердцам верующих.

Есть случай, описанный в хадисе, который имеет прямое отношение к тому, что мы обсуждаем. Йасир ибн Джабир передает (Сахих Муслим, 2899), что на Аль-Куфу обрушился красный ветер. Один человек не нашел ничего лучшего, чем сказать: "О, Абдулла ибн Мас'уд, пришел Час!" Абдулла ибн Мас'уд, который до этого сидел, откинувшись, выпрямился. Это могло быть признаком его обеспокоенности, или признаком гнева и неодобрения. Он сказал: "Час не настигнет, пока наследие не прекратит разделяться и получение военных трофеев не перестанет быть причиной счастья". Затем он указал рукой в сторону Сирии и упомянул некоторые из главных признаков, которые должны произойти прямо перед Часом.

Ибн Мас'уд осудил поспешные заключения этого человека и неправильную оценку им событий. Потому что Ибн Мас'уд был эрудитом, обладал проницательностью и приобрел свое знание непосредственно у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он пояснил, что Час не наступит, пока не произойдут признаки, о которых сообщал нам посланник Аллаха.