Что же касается того,
кто опоздал на джамаат-намаз по веской причине, то ему не стоит беспокоиться,
ибо ему и так достанется его награда!
Пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, сказал: «Кто тщательно совершит омовение и
отправится в мечеть, и застанет людей уже совершившими эту молитву, то Аллах
дарует ему награду тех, кто уже совершил эту молитву, что ничуть не уменьшит их
собственной награды!» Ахмад 2/380, ан-Насаи 2/11, Абу Дауд 564.
Этот хадис достоверный
сам по себе, и по смыслу еще больше относится к обсуждаемой теме!
В иснаде этого хадиса
нет Ма’бада ибн Хурмуза, который содержался в иснаде хадиса, приведенного
нашими братьями, о слабости которого упомянул Абдуллах в своей работе.
Передатчики же данного
хадиса заслуживают доверия, среди них Ауф ибн Харис, от которого хадисы
передавал аль-Бухари. См.
“ат-Тахзиб” 8/149.
А также Мухсин ибн Али, относительно которого были разногласия, однако от него
передавали хадисы Абу Дауд и ан-Насаи. А Ибн Хиббан говорил, что он надежный. См. “ас-Сикъат” 5/458,
“ат-Тахзиб” 10/54.
На основании этого Хафиз
Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» 6/137 сказал: «Иснад этого хадиса сильный!» Также
его достоверность подтвердили имам аз-Захаби в «ат-Тальхис», шейх аль-Альбани в
«Сахих Сунан Аби Дауд», шейх Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» 8934, а
также исследователь хадисов сборника «аль-Муснад», который не успел докончить
шейх Ахмад Шакир.
Оставив совершение
намаза вторым джамаатом в соборных мечетях с постоянным имамом, мусульманин не
оставляет никакого веления Аллаха и Его посланника, да благослови его Аллах
и приветствует, и не совершает никакого греха! Однако он ограждает себя от
сомнительного и выходит из разногласий, а выходить из разногласий, по мнению
факихов является желательным, о чем почему-то Абдуллах не упомянул!
Я привел некоторые
примеры о положении второго джамаата для того, чтобы мусульмане знали, что в
этом вопросе есть приемлемое и значительное разногласие, и оно действительно
имеет сильные доводы как с одной, так и с другой стороны. И я хотел указать,
что мнение о порицании второго джамаат намаза в мечети опоздавшими, принадлежит
не только братьям с «toislam.com».
И хочу еще раз
процитировать мудрые слова наших братьев относительно данной темы:
«Хочется
напомнить, что данную тему ни в коем случае нельзя делать предметом споров и
ссор. Это недопустимо, и не следует порицать и обвинять в заблуждении тех, кто
будет совершать молитву вторым джама’атом в мечети, в которой есть постоянный
имам и муаззин. Относительно данного вопроса есть разногласие, и оно приемлемо,
поскольку речь идет о разногласии в понимании (ихтиляфу афхам), по той причине,
что на эту тему нет однозначного и прямого текста в Коране и Сунне, и нет
единогласного мнения (иджма’)».
Однако Абдуллах в этой
своей работе выставил каждого, кто порицает совершение второго джамаат-намаза в
одной мечети, глупым, невежественным и отклонившимся от пути ахлю-Сунна еретиком!
Максимум, что он должен
был сделать, так это подробней ознакомить мусульман о мнении дозволяющих второй
джамаат и их ответы на аргументы порицающих, не издеваясь над сторонниками
порицания этого и не считая их «глупыми ослами».
Хотя ведь их истинной
целью являлось не разъяснение этого вопроса, как они и признались. Обидно
становится, когда узнаешь, что люди, тем более приписывающие себя к знанию,
превращают религиозные положения в средство, чтобы строить козни!
На этом по милости
Всевышнего Аллаха обсуждение темы относительно совершение намаза вторым
джама’атом в мечети, в которой есть постоянный имам ратиб и муаззин, завершено.
Пусть же мусульмане,
стремящиеся к довольству Аллаха, следуют Его велению: «Обрадуй же
Моих рабов, которые
прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел
по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39: 17-18).
Что же касается других
вопросов, которые затронул Абдуллах в своей статье, однако напрямую не касающиеся
обсуждаемой темы, как в случае обвинения «toislam.com» в слепом подражании
(таклид), в противоречие ясным доводам, я хочу прокомментировать следующим:
За нашими братьями,
хвала Аллаху, не было замечено слепого подражания какому-либо ученому в ПРОТИВОРЕЧИЕ
ИСТИНЕ! И для того, чтобы понять их мнение в этом вопросе, вам достаточно прочитать
главу из их работы «Ученые и их положение в Исламе» под названием
«О слепом подражании (таклид)». Также на эту тему у них есть целая
работа, которая только вышла, под названием «Обязан ли мусульманин следовать
какому-либо из четырех мазхабов. Вот кстати небольшая цитата с этой работы, указывающая
на их отношение к таклиду:
«Такълид (слепое следование) имеет
отношение не только к имамам четырех мазхабов. Это также относится к любому
ученому, за которым слепо следуют. И сколько же таких мусульман в наше время,
которые порицают слепое следование мазхабам, а сами в то же время слепо следуют
за каким-либо современным ученым, даже и не допуская мысли о том, что его шейх
может в чем-либо ошибаться. В чем разница, спросим мы таких мусульман, между
подобным слепым следованием за известными имамами четырех мазхабов и за
современным ученым? Никакой! И, более того, если без доказательства следовать
за высказываниями какого-либо ученого, то, воистину, предшествующие имамы более
заслуживают этого, чем современные!»
А что касается
излишества и крайности Абдуллаха в отношении следования за учеными, то это указывает
на то, что во-первых, он не понимает разницы между понятиями «иттиба’»
(следование) и «таклид» (слепое следование), во-вторых он не понимает, что для
простого российского мусульманина, является не только дозволенным делать
таклид, но в некоторых случаях бывает даже обязательным. Нет сомнений в том,
что простому человеку, не обладающему знанием, дозволено следовать за тем, кого
он считает знающим и призывающим к истине. Об этом говорили многие ученые,
среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861.
Шейх ‘Абдуль-Кадир
аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один
из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен
смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе)
сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого
человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это
мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
Он
также говорил: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб
его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо
ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования
знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в
соответствии с тем, что слышит от своего шейха”.