На самом же деле такой
метод опровержения на вопросы, относительно которых есть приемлемое разногласие
среди ученых ахль ас-Сунна, недопустим! Вероятно, автор Абдуллах недопонимал,
что в Исламе существует три вида разногласий, и об этом упоминалось в весьма
полезной работе наших братьев с «toislam.com» «Ученые и их положение
в Исламе». Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал, что разногласия бывают трех видов:
1. разногласие в разновидности поклонения (ихтиляфу
танауу’);
2. противоположное разногласие (ихтиляфу тадад). Это
два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение
(бид’а), запретное (харам) и дозволенное (халяль);
3. и разногласие в понимании
(ихтиляфу афхам). См.
“аль-Икътида” 32-48.
Первый и третий вид
разногласий в Исламе является приемлемым, и как раз вопрос относительно второго
джамаата в мечети относится к третьему виду разногласий. Это приемлемое
разногласие среди ученых ахль ас-Сунна, спор о котором идет со времен первых
имамов. Это не тот вопрос, за который следует обвинять в заблуждении.
Относительно данной темы нет прямого текста ни в Коране, ни в Сунне, ни
единогласного мнения, и именно поэтому этот вопрос вызвал разногласие среди ученых.
Конечно же автор
Абдуллах может сослаться на то, что в подобном же грубом стиле писал свои послания
и имам Ибн Хазм, да помилует его Аллах, на которого он часто ссылался (однако
здесь он рискует оказаться умственно отсталым, о чем сам же пишет в своем
«приложении»).
Однако тут необходимо
отметить, что за свой стиль опровержения в вопросах фикха имам Ибн Хазм не был
похвален имамами, так как подобный метод опровержения они использовали в
отношении приверженцев нововведений! Так, например, хафиз Ибн Касир говорил: “Ибн Хазм часто порочил
ученых языком и пером по причине чего отдалил от себя сердца людей своего
времени. Удивительно от него то, что он был захиритом (понимающим буквально
тексты Корана и Сунны) во второстепенных (фуру’) вопросах, не прибегая даже к
аналогии, однако в то же время был из тех, кто больше всех придавал
неправильное значение аятам и хадисам, касающихся основ и качеств Всевышнего!” См. “аль-Бидая уа-ннихая”
12/13.
Хафиз Ибн Хаджар
говорил: “Ибн Хазма ругали за то, что он порочил великих имамов и делал им
опровержения в скверной форме!” См. “Лисануль-мизан” 4/201.
А имам аз-Захаби и
аш-Шатыби писали, что причиной такого поведения Ибн Хазма с другими имамами
состояла в том, что он не обучался у ученых, а приобретал знание с книг.
А вот здесь уже рискую
я, ибо опасаюсь, что Абдуллах скажет: «Ну вот смотрите опять познает истину по
людям, «сказал Ибн Хаджар», «сказал Ибн Касир», тогда как имам аль-Газали
назвал такие действия признаком слабоумия», но он упускает один важный момент,
а именно что эти слова аль-Газали тоже не являются хадисом, а словами одного из
обычных людей, неужели исходя из его же слов я могу сказать что Абдуллах
слабоумный?! Но если бы я позволил себе сказать такое, то сказал бы, что
Абдуллах не слабоумный, а дважды слабоумный, ибо приводит слова аль-Газали в
отношении одних людей, но не применяет их к себе.
Нет сомнения в том, что
имам Ибн Хазм достойный ученый, однако мы не должны перенимать его метод в
порочении того, кто не согласен с нами в некоторых вопросах фикха, тем более
если в них нет однозначного шариатского текста.
А теперь о главном:
Желая узнать о сути
происходящего и чтобы выяснить, что за обиду затаил Абдуллах на братьев, я
обратился к редакции «toislam.com».
Тогда они выслали мне переписку таких же как я недоумевавших братьев с
Ибрахимом, распространителем работ Абдуллаха. Прочитав ее, хвала Всевышнему
Аллаху, мне все стало ясно!