Реплики А-К

Имам Махди(А)

Ассаламу алайкум, уважаемый брат Абу Ахмад!

Великолепно!

Вы привели подборку авторитетных хадисов, на составление которой у меня не было времени. Большое спасибо, этот материал полностью подтверждает мои слова. 

В частности, мы можем из него заключить, что:

1. Иисус(А) и Махди(А) - два совершенно разных человека (о чем я говорил в самом начале дискуссии, а брат Абдулла утверждал обратное);

2. Махди (А) явится в конце времен и будет человеком из числа Людей Дома Пророка(С) ("Ахли-ль-Бейти-н-Наби(С)") - шииты утверждают то же самое.

3. Настоящее имя Хазрата Махди (А) будет Мухаммад - это же имя носит и наш ожидаемый скрытый имам(А).

Как видим, особых различий между суннитами и шиитами в этом вопросе нет, разница состоит лишь в том, что мы считаем, что Хазрат Махди(А) уже родился и ждет часа своего появления, вы же утверждаете, что ему только предстоит появиться на свет (впрочем, кто знает, может, последние времена уже настолько приблизились, что он уже родился и вот-вот приступит к исполнению своей миссии). Так стоит ли разногласить по этому вопросу? Не лучше ли совместными усилиями подготовить почву к его(А) приходу, а именно: объединиться всем вместе вервью Аллаха, призывать людей к Исламу, до последнего издыхания противостоять тем, кто ненавидит нашу религию?

Относительно того, что вопрос о Махди(А) в суннизме не решен окончательно. Знаменитый Абуль-А'ля Аль-Маудуди в своей книге "Что такое Кадианизм" строит все свои опровержения учения кадинитов как раз на том, что Мирза Гулям Ахмад не может быть Махди именно потому, что таковым должен быть Хазрат Иса(А) и приводит в качестве аргумента хадис "Ля Махдийа илля Иса(А)". Не знаю, насколько хороший этот хадис, не могу также по памяти воспроизвести иснад - но посмотрите полемику Маудуди с кадианитами и Вы убедитесь в правоте моих слов. Маудуди прежде всего - журналист, а не богослов, но я не думаю, что он настолько недостаточно изучил суннитскую традицию, что мог напутать с хадисами. 

Впрочем, если это не так, и вопрос о Махди решен однозначно, как Вы это описали - это может только радовать: значит, еще одно противоречие стерто между суннитами и шиитами, значит, следуя вышеизложенному, мы можем объединиться. Амин!

С уважением и благодарностью,

Абдул Карим

Присоединение к беседе

Ассаламу алайкум, уважаемый брат Абу Ахмад!

Я очень рад, что Вы присоединились к нашей беседе. Простите, если отвечу на Ваши вопросы кратко - в дальнейшем мы сможем, Инша-Ллах продолжить более детальную дискуссию.

1. Поскольку Вы не были свидетелем начала полемики, то спешу отметить, что я не был ее инициатором. Я лишь направил критическое послание в адрес приверженцев суфизма, в котором использовал джафаритскую терминологию, после чего брат Абдулла высказал желание обсудить некоторые вопросы относительно джафаризма.

2. Относительно бид'а - противоречия в моих словах нет. Нововведения суфиев прямо противоречат Корану и сунне, поэтому должны быть отвергнуты. Нововведения шиитов, напротив,развивают практическую сторону Ислама, основываясь на Коране и Сунне, поэтому могут быть приняты.

3. Противоречий между Ахл-ас-Сунна и ортодоксальным джафаризмом на самом деле очень немного. В философском плане их вовсе нет. Мы признаем те же столпы веры, и наши основные ритуалы практически совпадают. Основное разногласие - по вопросу об имамате, однако, в эпоху Сокрытия имама(А) и оно не является очень острым. Именно этим объясняется мое вполне братское отношение к суннитам и мои постоянные призывы объединиться в полемике с еретиками вроде бахаитов ли воинствующих сионистов, которые также посещают этот форум.

4. Я не являюсь "сторонником скрытого смысла", напротив, признавая наличие такового, осуждаю тех, кто ломает попусту голову над постижением скрытого в ущерб явной и очевидной трактовке.

С уважением,

Абдул Карим

Абдулле

Priehali (re: Относительно слова Маула)

Ассаламу алайкум, увжаемый брат Абдулла!

Итак, если следовать Вашим рассуждениям, указание на саму необходимость молитвы как жизненно важный аспект веры должно присутствовать в Коране в явной форме, а указание на время и количество молитв носит второстепенный характер и вполне может регулироваться хадисами? Не согласен по двум причинам. 1. Молитва, совершенная с малейшим отступлением от правил (сунны) является батиль - недействительной. Следовательно, если эти детали так важны, они непременно должны содержаться в Священной Книге. 2. Человек, добровольно без уважительной причины отказывающийся совершать молитву (любую, например, утреннюю, читая все четыре остальные в положенное время) по мнению многих богословов (с опорой на хадисы) выводит себя за рамки Ислама (т.е., умерев в таком состоянии умирает кафиром). Поэтому число молитв является также жизненно необходимым и должно содержаться в Коране. 

В действительности, оба этих момента содержатся в Коране. В частности, три основных времени для пятикратных намазов и правила определения истинного времени наступления магриба (вечерней молитвы) - все это явно описано в сурах "Аль-Исра" и "Бакара", просто суннитские братья любят закрывать на это глаза, поскольку Коран слишком явно доказывает правоту джафаритского фикха.

Относительно имамата. Этот институт также является жизненно важным для веры и содержится в Коране в явной форме (см. последующие записи). Вопрос о числе имамов, как я уже показывал, также содержится в Коране, но в неявной форме - именно в соответствии с Вашими логическими заключениями, как вопрос второстепенной важности. Для человека первостепенным является признать истинного имама своего времени, следовательно, сделав это, он автоматически поймет, кого данный имам назначил преемником и каково будет число имамов. Следовательно, человек не собьется с пути, если это число и не будет в явной форме названо в Коране (и даже если не будет доступа к соответствующим хадисам, ибо я, в отличие от Ваших рассуждений, признаю абсолютное превосходство Корана, т.е., ни один из вопросов шариата не может самостоятельно управляться хадисами - в сжатой или неявной форме, но он обязательно должен содержаться в Коране, и у каждого читателя Священной Книги должен быть ключ к постижению этого, ибо только эта Книга охраняется Всевышним).

С уважением,

Абдул Карим

О Кадир Хуме

Ассаламу алайкум, уважаемый брат Абдулла!

Спешу ответить Вам, что, во-первых, шиитское богословие не основано на хадисе о Гадир Хуме, и не только богословие, но, в частности, и сам институт имамата основывается прежде всего на Священном Коране, где, прошу заметить, этот догмат выражен в самой явной форме. Примите, в частности, к сведению, 35:24 "И нет общины, чтобы не оставался в ней увещеватель" (т.е., даже после смерти Пророка(С) в каждую эпоху должен присутствовать духовный лидер), а 17:71 уточняет этот вопрос, отмечая, что духовным лидером должен быть имам, о следовании которому с нас будет спрошено в Судный День: "В день, когда призовем Мы всех людей по их ИМАМУ". Именно поэтому для каждого из нас очень важно знать имама своего времени,и именно поэтому имам Джафар Ас-Садик(А) сказал про человека, который умер, не зная имама своего времени, что он умер смертью невежественного человека. Это, как видите, полностью основано на Коране и выражено в явной форме. Содержится ли в Священной Книге такое же явное указание на институт халифата, на выборность халифа большинством голосов и т.д.? Конечно, термин "Шура" ("Совет") в Коране присутствует, но логические построения братьев - суннитов относительно демократических выборов на основе данного аята кажутся куда более натянутыми, чем доводы шиитов. Так что если шиитское учение и уязвимо для критики, то не более, чем и любой другой мусульманский мазхаб. Шиизм изложен в Коране в максимально очевидной форме, и не замечают этого лишь те, кто не хочет этого замечать. Подвергнуть критике можно самые очевидные доводы. Я знавал немало людей, читавших Коран, но не уверовавших в него, оставшись христианами или вообще атеистами. Будем ли мы утверждать, что Коран уязвим для критики, или же признаем, что внутренний взор некоторых людей запечатан? Уважаемый брат, Вы уже стоите на истинном пути Ислама - и для Вас осталось сделать лишь один шаг, чтобы Ислам заиграл для Вас новыми красками, открыл новую глубину, из сухого и жесткого учения, выраженного в букве Закона, превратился бы в живую религию под руководством живого имама(А), незримое правление которого не в силах отменить никакая революция, никакие потрясения!

Да поможет Вам Всевышний Аллах! Амин.

С уважением,

Абдул Карим. 

Ад

Cпешу ответить, что сравнивать, что важнее - правильная вера или праведные поступки? - некорректно, ибо истинно добрые дела могут быть только в лоне правильной веры. Мне не раз приходилось слышать от людей атеистических взглядов, что, мол, достаточно просто быть хорошим человеком, любить окружающих - и не важно, какая у тебя вера. Нет, это жизненно важно, ибо добрые дела только тогда будут считаться таковыми, когда совершаются во имя Бога. Например: подать милостыню голодной старушке - доброе дело? Большинство ответят однозначно: да! - и будут неправы. Не стоит делать поспешных выводов. Вам известна предыстория этой старушки? Возможно, несколько дней до этого молила она Бога о куске хлеба, но Бог решил послать ей испытание. И тогда, не выдержав, в последний день она взмолилась дьяволу - и получила ответ: из Ваших рук! Таким образом, она променяла душу свою на кусок хлеба, а Вы стали посредником в этом деле, ибо "помогли" несчастной не во имя Бога, а просто так - а ведь не стоило идеализировать материальные блага. Это не снимает ответственности с нее, но это накладывает ответственность на Вас. Дьявол не имеет власти творить какие бы то ни было дела, он лишь наущает человека и руками людей творит нечестие на земле.

Относительно евреев: в теории, Бог евреев и Бог мусульман - один и тот же Бог, поэтому добрые дела, совершенные евреями во времена Закона Моисея(А) были вменены им в праведность. Однако, со временем иудейское вероучение претерпело некоторые искажения, и, хотя призывы к поклонению единому истинному Богу сохранились в Торе, наряду с этим Всевышнему были приписаны атрибуты, которыми Он в действительности не обладает (в частности - антропоморфизм). Поэтому бог Торы и Бог истинного Иудаизма отличаются друг от друга, следовательно, добрые дела, совершаемые во имя современной Торы, будут вменены в праведность ровно настолько, насколько современная Тора сохранила элементы Откровения, данного Всевышним непосредственно Моисею(А).

С уважением,

Абдул Карим 

Выполнение обещания 2

Ассаламу алайкум, уважаемый брат!

Согласен, что некоторые хадисы Ахл-ас-Сунна расходятся в деталях с шиитскими. Но стоит ли обращать внимания на противоречия? Давайте рассмотрим то, что у нас есть общего и будем совместными усилиями защищать Ислам. Вопрос о том, каким хадисам доверять, все равно не может быть решен в рамках данного форума, поскольку у каждой из сторон находятся тысячи доводов в пользу аутентичности той или иной цепочки передатчиков. Я доверяю хадисам Ахл-аш-Шиа только потому, что принимаю всю шиитскую доктрину, целиком, на основании Священного Корана (см. предыдущую переписку). Но сейчас это не столь важно. Важно то, что все мы ожидаем знаменательного события - пришествия Махди(А). И ожидать этого следует не сложа руки, а посвятив все свои силы распространению Ислама.

С уважением,

Абдул Карим 

Новые-старые вопросы

Ассаламу алайкум, уважаемый брат!

К сожалению, не понял конкретно, о каком шиитском дуа идет речь в Вашем вопросе? Их у нас тысячи, также как и у суннитов.

Относительно развития практической стороны Ислама - привожу пример. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: "И поминайте Аллаха многим поминанием" ("...зикром" - перевод). Однако, в тексте не уточнена форма зикра - сидя, лежа, при ходьбе, в голос (зикр-е джали) или про себя (зикр-е хафи). По этой причине многие суфийские ордена разработали свои практики зикров, не соответствующие сунне, а именно: превращающие людей в зомбированных роботов, мешающие им исполнять общественные обязанности и т.д. С другой стороны, в шиизме существуют критерии, по которым реализуются нововведения, такие, как, например, траурные церемонии Ашура. Данный ритуал находится в соответствии с сунной, поскольку, во-первых, не зомбирует последователей Ислама, а, во-вторых, проводится в форме политического митинга или общественного собрания, что идет на пользу общине и вполне соответствует образу жизни первых мусульман. Собственно, здесь речь и не идет о нововведении в полном смысле - такие митинги проводились мусульманами с самого начала, новой является только дата, приуроченная к годовщине мученической гибели имама Хусейна(А). С другой стороны, в практику проведения митингов на Ашура вкрались досадные ритуалы самобичевания, доходящие до подлинного самоистязания. Такой подход является неисламским, и все иранские муджтахиды однозначно заклеймили его как харам.

С уважением,

Абдул Карим 

Новые-старые вопросы

Ассаламу алайкум, уважаемый брат!

Позвольте начать с конца.

Посещение могил имеет прямое отношение к Исламу, поскольку Пророк(С) сказал: "ранее я запрещал вам посещение могил, но теперь посещайте их, поскольку они напоминают вам о загробной жизни". Этот хадис взят из суннитских источников. 

Что же касается дуа, то действительно, все шииты при упоминании имени Махди(А) говорят: "Аджжала Ллаху фараджаху", т.е., "да ускорит Аллах его появление". Это нисколько не противоречит тому, что Час установлен, во-первых, поскольку, пришествие Махди(А) лишь предваряет наступление часа, что означает, что его правление продлится до Судного Дня, и более не будут явлены Имамы на Земле. Во-вторых, слова об установлении Часа относятся к понятию времени, а время, как известно, величина относительная. Даже самые образованные физики не могут точно сказать, что же такое время. В.И. Даль в "Толковом словаре русского языка" приводит определение как "сравнительная длительность бытия", но, опять-таки, бытие в трехмерном пространстве не тождественно бытию в n-мерном пространстве. Точка, обозначающая Час, может быть стабильной в одном измерении и подвижной в другом. Поэтому слова об установлении Часа я лично воспринимаю с той точки зрения, что Час непременно наступит, и его ведение - у Аллаха. Об этом же говорит и хадис, свидетельствующий, что если до наступления Судного Дня останется всего один день, Аллах в состоянии растянуть его и на пятьдесят тысяч лет с тем, чтобы Обещанный Махди(А) успел появиться. На мой взгляд, здесь также содержится намек на многомерность временного пространства.

С уважением,

Абдул Карим.